התייחסויות לימי הזיכרון בגנים ובכיתות א'-ב' בצל משבר הקורונה-המצגת

לפני שבוע פרסמתי פוסט שמתמקד בהתייחסיות לימי הזיכרון בחינוך לגיל הרך בצל משבר הקורונה שאותו אנו חווים השנה-שנת 2020.

להרצאה

גיליתי שהייתה התעניינות רבה בפוסט זה ואני מקווה מאוד שהוא הועיל למי שקרא אותו.

במהלך השבוע שעבר בניתי מצגת ששימשה אותי בהרצאה שנתתי בנושא התייחסות לימי הזיכרון בחינוך לגיל הרך לקבוצה של הורים ואנשי חינוך בהובלת רכזות החינוך והרווחה בקיבוץ נען. ד"ר סיגל טיש, מדריכה פדגוגית בתוכנית לחינוך לגיל הרך במכללת לוינסקי לחינוך הייתה למעשה היוזמת של ההרצאה הזו.

בימים אלה, אנחנו מצויים אחרי יום השואה ולפני יום הזיכרון לחללי צה"ל וקורבנות פעולות האיבה. חשבתי שהמצגת שבניתי, על בסיס מספר פוסטים שכתבתי בנושא (לרבות זה שכתבתי ופרסמתי בשבוע שעבר) עשויה לסייע לעוסקים בחינוך לגיל הרך הן בעבודה ישירה עם הורים וילדים והן בהדרכה של הורים, גננות ומורות.

במצגת ישנה גם התייחסות לאופן שבו מבינים ילדים צעירים את העולם בכלל ואירועים קשים בפרט. מתוך כך התמקדתי בהשלכות העבודה עם ילדים צעירים בנושא השואה ובנושא ימי הזיכרון.

להלן לינק(קישור) למצגת ומקווה שהיא תביא תועלת למשתמשים בה.

התייחסות לימי הזיכרון בחינוך לגיל הרך בצל משבר הקורונה-המצגת

התייחסות לימי הזיכרון בחינוך לגיל הרך בצל משבר הקורונה

גם בשנה זו כמדי שנה אחרי פסח מציינת מדינת ישראל את ימי הזיכרון שהם חלק מרכזי מהזיכרון הקולקטיבי במדינה. בשל רגישות ומורכבות האירועים האלו הקדשתי לתיווך שלהם לילדים בחינוך לגיל הרך פוסטים מידי שנה. הפוסטים שלי בנושא היו מופנים בעיקר לגננות, מורות והממסד החינוכי.

כמו במישורים אחרים בחיינו בכלל ובשטח החינוך בפרט, הבידוד והפסקת הלימודים במוסדות החינוך שנכפה עלינו על ידי התפשטות וירוס הקורונה, ההתמודדות עם ימי הזיכרון מחייבת חשיבה מחודשת על טיפול בנושאים רגישים אלו. ההתנהלות שלנו בימים אלו אינה מאפשרת את אופני ציון ימי הזיכרון באמצעות טקסים והרצאות.

אזכיר שיום השואה חל השנה ביום ג', כז בניסן, 21.4.2020 ויום הזיכרון חל ביום ג' ד אייר, 28.4.2020.

נשאלת השאלה מה עושים ומה לא עושים?
אני חושבת שכל הטיפול בציון ימי הזיכרון בחינוך לגיל הרך(גני ילדים וכיתות א'-ב') חייב להיעשות באמצעות ההורים. לכן, אני מציעה שגננות ומורות יקייימו שיחות בנושא ימי הזיכרון עם הורים ולא עם ילדים צעירים. איני מעלה על הדעת אפשרות שגננת או מורה תנהל שיח עם ילדים צעירים על יום השואה או על יום הזיכרון לחללי צה"ל באמצעות מפגשים וירטואלים דרך זום או אפליקציות אחרות.

על כן בשנה זו נשאלת בעיקר השאלה איך יכולים הורים לתווך את ימי הזיכרון לילדים?

לפני שאתייחס לכל אחד משני ימי הזיכרון(יום השואה ויום הזיכרון לחללי צה"ל), בנפרד בשל המשמעות השונה של כל אחד משני הימים האלו, אתייחס לכמה עקרונות מרכזיים שעשויים להנחות את שיחותינו עם הילדים לגבי שני ימי הזיכרון:

א. איזכור כלשהו של ימי הזיכרון חשוב כדי לאותת לילדים שהחיים נמשכים גם בתקופת ההתפשטות של הקורונה. באופן פרדוקסאלי, אני חושבת שההמשכיות בהתייחסות לימים אלו מחזקת אצל כולנו את האמונה שהחיים ממשיכים. בנוסף, צפירת הזיכרון מחייבת התייחסות לימים אלו.

ב. חשוב להכין את הילדים להשמעת צפירת הזיכרון. ראוי לדבר עם הילדים על הצפירה ועל משמעותה. הצפירה בימי הזיכרון היא "קול צופר המושמע לזמן קצוב של דקות אחדות אשר באה לציין אבל ציבורי." דהיינו, חשוב להסביר לילדים שישנם ימים בשנה שבהם נהוג לזכור אנשים שמתו במלחמות. שאנחנו לא שוכחים בני אדם שמתו גם אם אנחנו לא מכירים אותם אישית. שזו דרך להביע הזדהות איתם ועם בני משפחותיהם. בנוסף, חשוב לזהכיר כמה פעמים לילדים שתישמע צפירה ולהיות בקרבתם בזמן הצפירה עצמה. אני חושבת שכמבוגרים חשוב שנעמוד דום אבל באותה מידה חשוב שלא נצפה מהילדים הצעירים לעשות כן. חשוב גם לא להכתיב לילדים איך להרגיש ולא להעיר להם אם הם מגחכים או צוחקים.

ג. הדרך המתאימה והמשמעותית ביותר לשוחח עם ילדים על דברים רציניים ועל ימי הזיכרון הטעונים רגשית היא להקשיב לשאלותיהם ולאמירותיהם ולהתייחס למה שהם אומרים ושואלים. ילדי גן וילדים בכיתה א' שגדלים במדינת ישראל יודעים משהו על ימי הזיכרון. הידע לא מאורגן להם אבל יש בסיס שאליו חייבים להתחבר. ילדים צעירים עשויים לצייר ציורים שבהם ישנה התייחסות לימי הזיכרון. חשוב שנבקש את פרשנותם לגבי הציורים ולא נכפה את הפרשנות שלנו עליהם.

4. הורים עשויים לקרוא עם ילדיהם הצעירים ספרי ילדים שנוגעים לימי הזיכרון-קריאה שיש בה דיאלוג של ממש עם הילדים לגבי הסיפורים האישיים המסופרים בספרים אלו. אשוב ואציע ספרי ילדים איכותיים בנושאי הזיכרון בהמשך מתוך התייחסות מותאמת לכל אחד משני ימי הזיכרון. חלק מהספרים שנהוג לקרוא אותם בגני הילדים, כגון "מה קרה בשואה?"(בחרוזים) ו"צ'יקה הכלבה מהגטו" של בת שבע דגן הם לדעתי ספרים מאיימים מידי עבור הילדים. קריאתם עלולה לעורר בקרב חלק קטן מהילדים חרדות שאנו לא ערים לקיומן בהכרח.

התייחסויות מיוחדות ליום הזיכרון לשואה-אשר יחול כאמור בביום ג', כז בניסן, 21.4.2020

יום הזיכרון לשואה הוא יום טעון במיוחד בשל הרוע הקיצוני וגזענות שהתגלו במהלכה. בשל כך, עמדתי במהלך השנים היא לא ליזום שיחות קבוצתיות עם ילדים צעירים בנושא. עמדתי היא שבנושא השואה איננו צריכים לעודד ילדים לנסות להבין את אשר התרחש בשואה כי המפגש עם מופעי הרוע והאכזריות שהתגלו בה מפחיד וטראומטי. אין לילדים צעירים יכולות להתמודד עם אירועים אלו. הבנת השואה חייבת להתפתח בגיל מבוגר יותר על בסיס הבנה של הרקע ההיסטורי שהוביל לשואה.

זאת ועוד, בציבוריות בישראלית בעיקר במישור הפוליטי "מגייסים " לעתים את השואה כדי להפחיד את הקהל בהדמנויות שלא ראוי להזכיר אותה. דווקא משבר הקורונה שמחייב את העולם כולו להתגונן מוירוס מאפשר בעיניי לקיים שיחות עם הילדים על הבדלים בין משבר זה לבין השואה כאירוע טראומטי שהיה חלק ממלחמת העולםה שניה. מה שהייתי עושה עם הילדים הוא לחשוב יחד על הבדלים בולטים בין התנהלות העולם בשני האירועים אלו: אחד רחוק ומפחיד שהם אינם מכירים והאחר קרוב וכזה שחייהם מושפעים בהווה על ידו. לפני שאתייחס לכמה הבדלים בולטים חשוב לי לציין שנראה לי חשוב לא לייחס לרוע ולאכזריות בשואה וגם לא לוירוס הקורונה מאפיינים דמוניים. במקרה הראשון אנשים בשר ודם התנהגו באכזריות קיצונית ובמקרה השני מדובר בוירוס מחולל מחלות שרבים כמותו היו ויהיו בטבע. מעבר לכך להלן הנקודות שהייתי מדגישה בשיחות עם הילדים בנוגע לשאלותיהם בנושא השואה:

א. בעוד בשואה אנשים "עשו רע" לאנשים אחרים משבר הקורונה קשור לוירוס, לתופעה "טבעית" שהעולם מתמודד איתה. זה לא שמישהו עשה משהו בכוונה שאנשים אחרים יידבקו במחלה; הדבר נכון גם אם אנו מכירים בכך שסין התמהמהה להזהיר את העולם מפני הוירוס החדש.

ב. בעוד שבשואה קבוצות של אנשים דיכאו וניצלו וגילו אכזריות קיצונית כלפי אנשים אחרים במשבר הקורונה כל מדינות העולם מתמודדות עם הוירוס הזה ומתקיים בין המדינות סוג של שיתוף פעולה. וירוס הקורונה איננו מגלה נטיות גזעניות. פוגע בכל העמים. הוא פוגע במיוחד באנשים זקנים. מדינות מגיעות להסכמות לגבי ההתנהלות ביניהן כדי להפחית את נזקי הקורונה. אמנם שיתוף הפעולה איננו מושלם אבל מדובר באינטרס משותף של המדינות השונות להתמודד עם הוירוס. ברגע שיתגלה חיסון הוא יעבור לכל מדינות העולם.

ג. חשוב להדגיש שכשמדובר בילדים צעירים שציות להנחיות בנוגע להגנה מפני הוירוס חשובה וחשוב שננהג על פי ההנחיות ונסביר לילדים את ההיגיון שעומד מאחוריהן. בשואה ה"גיבורים" היו אלו שהפרו הנחיות אחריות ועזרו לזולת, בניגוד לכללי הגזע הקשוחים(לא בטוח שהייתי אומרת לילדים זאת).

ד. הייתי גם מספרת לילדים על אנשים טובים שעזרו ליהודים בשואה ועל אנשים טובים שעוזרים לאנשים בודדים גם היום. חשוב להדגיש את החשיבות של עזרה לזולת שמוטלת על כתפי המבוגרים ולא על כתפי הילדים.

ה. גם במשבר הנוכחי הייתי מדגישה את חשיבות התקשורת עם הסבים וסבתות, אבל חשוב שהילדים לא ירגישו אחראים על סבים וסבתות. חשוב שהוריהם יפגינו אכפתיות ודאגה. הילדים ינהגו כמוהם. האחריות לא מוטלת עליהם.

ו. כמו בכל שנה, הייתי מונעת מהילדים הצעירים צפיה בשידורי טלויזיה שמציגים את זוועות השואה.

ז. קריאה של ספרי ילדים איכותיים(אמליץ על אחדים מהם בהמשך פוסט זה) היא פעילות רצויה בין הורים לילדים. הקריאה בתנאי אינטימיות של הבית מאפשר לילדים לשאול שאלות ולקבל התייחסויות אישיות. קריאה אינטימית זו מאפשרת להורים לזהות חששות ולנסות להפיג אותם.

ספרי ילדים רלונטים ליום השואה

ספרי ילדים בוטים וישירים כגון מה קרה בשואה ?(בחרוזים) או ספרי הנצחה כגון "כוכב מאיר" מאת אסנת ונעמה אדם קשים ל"עיכול" רגשי ולא ממש מלמדים את הילדים ערכים. בדומה לסימה גולן (גולן, 1993), אני מציעה לבחור ביצירות ספרות מעודנות יותר, המטפלות בסוגיות מוסר כגון פגיעה באחר וגזענות, בדרך אמנותית, סימבולית, מרוחקת ומעודנת. דוגמאות לספרי ילדים שמטפלים בסוגיות מוסר רלוונטיות הן אלה: "דירה להשכיר" מאת לאה גולדברג; "שלושת הפרפרים" מאת לוין קיפניס; "אוזו ומוזו מכפר קקרוזו" מאת אפרים סידון ועוד.  נתקלתי גם בספרים איכותיים מבחינה ספרותים בנושאים שנוגעים באופן ישיר בשואה שנועדו לילדים בגיל הגן. אציג אחדים מהם.

למה לנפתלי קוראים נפתלי? מאת אלונה פרנקל-מודן הוצאה לאור

למה לנפתלי קוראים נפתלי | אלונה פרנקל

והמגרה השלישית של סבא מאת ג'יודי טל-קופלמן בהוצאת ידיעות ספרים

הדובי של פרד מאת איריס ארגמן(איורים אבי עופר) בהוצאת הקיבוץ המאוחד

ילד כוכב  מאת רשל אוספטר-דויב(איורים אוליביה לטיק) בהוצאת כינרת זמורה -ביתן, דביר

תוצאת תמונה עבור ילד כוכב ספר

ולילדים יותר בוגרים (כיתות ב'-ג')

איך למדתי גאוגרפיה מאת אורי שולביץ, תרגום איתן בן-נתן בהוצאת כינרת בהמלצת יפית מלכין

הנקה ופיט מאת רן כהן-אהרונוב בהוצאת כתר (ספר מקסים שמתאים במיוחד לילדים בכיתות א' וב')

הנקה ופיט

והקלאסיקות הנהדרות של אורי אורלב

האי ברחוב הציפורים
משחק החול

ספרים אלו רגישים ועשויים לעורר את התעניינותם של הילדים בעבר המשפחה. ספרים אלו למרות הטיפול העדין בסוגית העבר הטעון הם גם עצובים. אני חושבת שמי שמתאים שיקראו אותם לילדים  ועם הילדים היותר בוגרים הם הורים וסבים וסבתות באינטימיות של הבית בהיכרות הקרובה והמעמיקה עם הילד.לא סתם כותרת המשנה של המגרה השלישית של סבא היא סיפור להורים, לילדים, לסבים ולסבתות. אני חושבת שבני משפחה קרובים הם אלו שראוי שישתפו את הילדים בפרטים הנמצאים בתוך מגירות פיזיות ומטפוריות נעולות בבתיהם. העתוי של הקריאה חשוב ביותר. ולבני משפחה קרובים עשויה להיות הבנה לגבי זמן שמתאים לספר סיפורים כאלו לילדים שלהם או לעודד אותם לקרוא אותם.  קריאת ספרים מעין אלו במליאת הגן פעם אחת בלבד עלולה לבלבל את הילדים ולהשאיר מיעוט מתוכם נסערים יותר משהמבוגרים משעריםעל מנת להימנע ממועקה וצער מיותרים לילדים אני חושבת שספרים מעין אלו-איכותיים ככל שיהיו-אינם מתאימים לקריאה המונית בגן או בכיתה בכלל ובאמצעות הזום בפרט.

התייחסויות מיוחדות ליום הזיכרון לחללי מערכות ישראל ולקורבנות פעולות האיבה שיחול ביום ג' ד אייר, 28.4.2020

המיוחד ביום הזיכרון הוא שעשויה להיות לו משמעות אישית עבור מקצת הילדים המבקרים במסגרות החינוך, עבור משפחותיהם ולא פחות מכך עבור נשות הצוות החינוכי. יתרה מזו, יש לזכור שרשימת הקורבנות של מלחמות או פעולות איבה היא רשימה פתוחה-בכל עת יכולים להצטרף אנשים לרשימה זו ובמקביל לכך משפחות שכולות. בהתייחסיותיי להתמודדויות חינוכיות עם יום זה אני מביאה בחשבון: 1. המציאות במדינת ישראל שבה מלחמות, מבצעים ומעשי איבה הם חלק הקיום של אזרחי המדינה, בכלל זה של הילדים החיים בה והיות רשימת הנפגעים רשימה פתוחה; 2. הצרכים הרגשיים של הילדים הצעירים(מתייחסת פחות או יותר עד גיל 8); 3. העובדה שבין האנשים ששכלו בני משפחה כחלק מפעולות מלחמתיות או מעשי איבה עשויים להיכלל בני משפחה של הילדים או של הצוות החינוכי; 4. חוסן נפשי שעשוי לצמוח לאנשים המעורבים מבניית הרגשה של קהילתיות שציון יום הזיכרון קשור בה.

ליום הזיכרון בישראל יש כאמור משמעות לאומית אזרחית ועשויה להיות לה משמעות אישית למשפחות חלק מהילדים ובני הצוות. מה שמשתמע מהאמור לעיל הוא שגננות ומורות חייבות להכיר מקרוב את הרקע של משפחות כל אחד מהילדים ואנשי הצוות. מצד אחד בשנת תש"פ לא יהיו טקסים בגנים ובבתי ספר ואני באמת חושבת שילדים צעירים לא צריכים להשתתף בטקסים כאלו. אך מנגד מעל ומעבר להכנת הילדים לצפירות שהצורך בה הוזכרה בתחילת פןסט זה, הכרחי שתהיה התייחסות אישית לילדים ולמשפחות ששכלו בני משפחה במערכות ישראל או בפעילויות איבה. יתרה מזו, אני חשובת שאסור שגננות ומורות תתעלמנה מאירוע זה. אני חושבת שההתייחסות חייבת להיות אישית. להתקשר למשפחות הילדים או הצוות ששכלו בני משפחה,ולשוחח עם ההורים והילדים. חשוב לאותת להם שלא שוכחים אותם גם בתקופת התפשטות הקורונה.

פעולה קבוצתית או כיתתית בזום בנושא יום הזיכרון מחייבת תיאום עם הורי הילדים. בעיניי עדיף לא לערוך פעילות קבוצתית בזום בנושא יום הזיכרון אם פגישה זו לא הוכנה כהלכה. מטרת פגישה זו בכל מקרה היא להביע הזדהות עם משפחות הקורבנות, להביע הערכה כחברה לקורבן שלהן למען החברה,להנכיח את אלו שמתו במלחמות או בפעילות איבה. דיון בנושאים אלו עלול לגרום לחרדה לילדים צעירים. פעילות קבוצתית שלא מתוכננת כך שתאפשר לשמוע בכל עת את ההבעות הרגשיות ואת הפרשנות של הילדים שמשתתפים בפגישה איננה רצויה בעיניי. איני מעלה על דעתי ששיחת זום בנושא הזיכרון תתנהל ללא תיאום התכנים הנידונים עם הורי הילדים. ההורים עשויים לסייע בהכנת המפגש על ידי מסירה למורות ולגננות של שאלות ששואלים הילדים בנושא. בנוסף, בעיניי, רצוי מאוד מאוד שההורים יהיו נוכחים בעת מםגש זום בנושא יום הזיכרון-אם יוחלט לקיים אחד כזה. המפגש הקבוצתי עשוי להוות הזדמנות שילדים יקבלו מענה לשאלותיהם.אם מבקשים לדעת מה יודעים הילדים על יום הזיכרון ולהשיב על שאלותיהם. כדאי להציע שילדים במהלך הימים שקודמים ליום הזיכרון ישאלו שאלות שעליהן הם מבקשים תשובות-שאלות שיתועדו באמצעות ציור ורישומים של הילדים עצמם או הכתבות להורים או לאנשי צוות. ניתן לאסוף שאלות על יום הזיכרון לפני המפגש הקבוצתי ולתכנן את התשובות ואת ההתייחסויות לשאלות אלה. בעיניי, חשוב שמורות וגננות תחשובנה על כל שאלה ושאלה ותזהינה שאלות של ילדים שהן טעונות רגשית במיוחד-שתשובה או דיון עליהן עלולים לעורר חרדה. יש להשיב על שאלות טעונות רגשית במסגרת אישית ולאו דווקא במסגרת המפגש הקבוצתי.

ספרי ילדים רלוונטיים

לילדים החל מכיתה ב, ג אני ממליצה על הספר המופלא חיית החושך מאת אורי אורלב. זוכרת שקראתי את הספר במשך כמה ימים לבתי הבכורה כשהייתה בכיתה ב' או ג'. ספר קלאסי זה שהוא ספר הילדים הראשון של אורי אורלב, שיצא לאור בשנת 1976, מספר ברגישות, מתוך הפרספקטיבה של הילד אסף על הפחד שלו מחושך . עוד מסופר בספר על כך שאביו שנהרג במלחמת יום כיפור, הספיק ללמד אותו לפני מותו איך להתמודד עם חיית החושך: הוא לימד אותו לסנוור את חיית החושך, להאיר אותה.  אסף הצליח להתמודד עם חיית החושך ויתרה מזו להתיידד איתה ולהיעזר בה בהתמודדות  עם אובדן אביו במלחמה, עם השכול ועם לידתה של אחות חדשה שהצטרפה למשפחה.

ספר נוסף, שמתמקד באופן כללי בערכים אנטי מלחמתיים, שמציב אפשרות שנראית אוטופית לחלק מאיתנו, של ויתור עקרוני על אימוץ מלחמות כפתרון לסכסוכים, ושאני ממליצה עליו(מתאים לקריאה בכל ימות השנה) הוא הספר המנצחים מאת דיויד מקי(כתב ואייר את הספר)  ובו משל חכם ומלא הומור על גנרל כל יכול שרצה לכבוש את העולם. הוא כבש בכוח הזרוע ארצות רבות עד שהגיע עם חייליו לארץ קטנה ורחוקה, נטולת צבא שתושביה התעקשו לא להילחם. הגנרל נאלץ להבין שהכובשים אינם תמיד החזקים. שמו של הספר באנגלית הוא:" -The Conquerors- הכובשים).

הוסף לסל את המנצחים / דיויד מקי

לא ללמידה חווייתית בנושא השואה!

מטרת הפוסט לעודד לחשיבה על המשמעות של "למידה חווייתית" בהקשר של הוראת השואה  בכל גיל-לא כל שכן בגיל הרך.

על מעט נושאים שקשורים לחינוך אני מרשה לעצמי להביע עמדה כל כך נחרצת כמו בנושא הוראת השואה בגיל הרך. כמו שאני כותבת מידי שנה, אני חושבת שאין מקום להוראה יזומה על ידי גננות ובעיניי גם על ידי מורות בכיתות א'-ב' בנושא השואה. לעתים נשמעת האמירה שהלמידה בנושא השואה צריכה להיות "חווייתית". בפוסט זה אסביר מדוע חשוב להימנע מההמלצה שהלמידה של נושא השואה  צריכה להיות "חווייתית". באשר ללמידה חווייתית בנושא השואה, אני חושבת שגם בתיכון אין מקום ללמידה חווייתית אלא למידה שכלתנית, שכוללת עיון וניתוח של תהליכים היסטוריים שאפשרו לשואה להתרחש, ולדיון באשר להשלכות המוסריות של ההתרחשות הזוועתית שהייתה בימי השואה. תפיסה זו נסמכת גם על המלצתם של היסטוריונים של נושא השואה: באור, יבלונקה וקרן.

מעניין שכמידי שנה פוסטים בנושא הוראת השואה מעוררים תגובות. בפוסט זה הוספתי הפניה למאמר, והמלצה על ספר תמונות שעידית צולמן ויפית מלכין הציעו. מודה להן על השיתוף ועל העניין שהן מגלות בפוסט זה ובבלוג בכלל.

על למידה חוויתית

למידה חווייתית (Gentry) היא למידה מתוך חווייה אמיתית, חוויה רלוונטית. דיאוי התייחס ללמידה מסוג זה כאל "למידה מתוך עשייה". קולב(Kolb) הציג את תיאוריית הלמידה החווייתית שלו(שמתבססת על התיאוריה של קורט לוין) בשנת 1984. לתפיסתו למידה חווייתית כוללת מעגלים שכוללים ארבעה שלבים: למידה מוחשית, התבוננות רפלקטיבית, המשגה מופשטת והתנסות אקטיבית. למידה חווייתית נתפסת אצל קולב כתהלייך הוליסטי שיש בו הסתגלות לעולם. הלמידה מחייבת אפוא יחסי גומלין בין האדם לסביבתו. הלמידה עצמה מתגבשת כתוצר של טרנספומציה של ההתנסות. ניתן להשוות אתה למידה החווייתית ללמידה התנהגותית מזה שיש בה רק פעולה ללא רפלקציה וללא תהליכים קוגניטיבים טרנספורמטיביים וללמידה "אקדמית" מזה שיש בה למידה של תוכן ללא התנסות ועיבוד אישי רגשי.

היתרון של הלמידה החווייתית בא לידי ביטוי כשמדברים על למידה על בעלי חיים באמצעות עיון בספר בלבד לעומת ביקור בגן חיות או תצפיות מתמשכות בבעלי חיים. למידה של רכיבה על אופניים או של שחיה איננה אפשרית ללא התנסות.

בנושאים חברתיים למידה חווייתית עשויה להביא להבנה מעמיקה של תופעות קשורות לנאציזם כגון הפליה וגזענות כפי שניתן לראות בסרט  עין הסערה שמציג ניסוי חינוכי שנעשה על ידי מורה מאיווה ארה"ב למחרת הרצח של מרטין לותר קינג, בשנת 1968. אליוט, בנתה ניסוי שניתן לראות בו למידה חווייתית. היא הציגה כללים חדשים לפיהם הילדים בעלי העיניים הכחולות הם חכמים ו"איכותיים" יותר ולכן מגיעות להם פריבילגיות(יותר זמן חצר, פחות שיעורי בית וכו'(. היא גם עודדה את הילים כחולי העיניים לא לשחק עם הילדים חומי העיניים בהפסקות. הנחיותיה גרמו למבוכה בקרב הילדים ולעוינות בין חלק גדול מכחולי העיניים לבין חומי העיניים. למחרת היא הפכה את הכללים: חומי העיניים אמורים היו להיות הקבוצה הפריבילגית. לבסוף המורה קיימה דיון עם כל הכיתה על רגשותיהם כשהיו בקבוצה המופלית ועל החשיבות של אי כניעה לדעות קדומות ולגזענות. סביר להניח שהיום ניסוי מהסוג שנעשה על ידי אליוט לא היה עובר וועדות אתיקה. מצד אחד הלמידה הייתה אכן חווייתית ועוצמתית אבל אין לדעת איך היא השפיעה על עיצוב תפיסותיהם של התלמידים. המוטיבציה החזקה של המורה לעקור דעות קדומות וגזענות מתלמידיה איננה מבטיחה שאכן זה מה שקרה לכל התלמידים. בהכשרת מורים, זהו סרט מומלץ מאוד, כי הוא מלמד על הקלות המפחידה להסיט קבוצה כנגד קבוצה אחרת. הסרט גם מעלה לדיון דילמות אתיות לגבי המוסריות של הניסוי עצמו. על כן, השאלה האם זה לגיטימי לערוך ניסויים כאלו עם ילדים היא שאלה פתוחה.

"למידה חווייתית" בהוראת השואה

ננסה לתרגם במה מתבטאת הלמידה החווייתית בנושא השואה בקרב ילדים בגיל הרך וילדים מבוגרים יותר. בקרב ילדים השלב הראשון של הלמידה החווייתית היא למידה קונקרטית. זאת אומרת הזמנה שהילדים(בגיל הרך ובגיל יותר מבוגר) יבינו איך זה לחיות בגטו או במחנה השמדה או לענוד טלאי צהוב.  ביקורים ב"יד ושם" והמסעות לפולין הם עוד ביטוי של למידה "חווייתית" אצל תלמידי תיכון. אלא שבעידוד ללמידה חווייתית בנושא השואה יש שתי סכנות שלא מספיק נותנים עליהן את הדעת: 1. האחת היא שההתנסות החווייתית תגרום לילדים לחרדות שהרי "ההצלחה" "להעביר" את החווייה עלולה להביא ילדים להזדהות עמוקה עם הרגשות של קורבנות השואה ; 2. לעתים בשל חוסר המיומנות של עובדי הוראה, היומרה לגרום להזדהות עלולה להגחיך את החווייה עצמה. מצבים כגון שימוש באמצעים מלאכותיים כדי לגרום לבכי(בצל למשל) או מעין דרישה שילדים ונערים ירגישו עצובים בזמן ובמקום המוכתבים על ידי המדריכים עלולה לצמצם את המשמעות העמוקה של הזוועות הקשורות בשואה למצבים מגוחכים של ממש.

תמיכה מפתיעה לעמדתי קיבלתי ממקור לא צפוי-מאייטם מצוין לדעתי, מתוך תכנית סטירה של תם אהרון על המשלחות לפולין בתכנית שלו "פעם בשבוע עם תם אהרון" בערוץ "כאן". השילוב של קטעי צילום מתוך מסעות לפולין של תלמידי תיכון מאוד חידדו את הבעייתיות של "למידה חווייתית" בנושא השואה. הן בשל חוסר המוכנות הנפשית של נערות ונערים רבים לחוות את זוועות השואה, והן בשל חוסר מיומנות של מדריכים להתמודד עם הוראה מסוג זה.

על כן, אני חשובת שבגיל הרך אין ליזום הוראה בנושא השואה(וודאי לא למידה חווייתית בנושא) ובתיכון חשוב ללמוד לעומק על התהליכים ההיסטוריים שהובילו לעליית הנציזם, ועל תובנות של התופעה. גם נערים ונערות בגיל ההתבגרות נמצאים בשלב של גיבוש הזהות שלהם ולא בטוח שביקורים באושוויץ הם חווייה מעצבת רצויה בגיל זה. למידה חייבת לשלב בין היבטים קוגניטיביים תודעתיים לבין היבטים רגשיים. בחלק מהחווייות שנכנסות תחת הכותרת של "למידה חווייתית " מנסים להכפיף את ההיגיון לרגש.  בסוג כזה של "חווייות" יש שני סוגים של בעיות: א. זאת איננה למידה חווייתית לפי פרשנותו של קולב כי אין בה  את אלמנטים הרפלקטיביים והטרנספורמטיביים הנדרשים; ב. חווייות מסוג זה עלולות להביא לנזקים רגשיים לילדים ולנערים ולהתגברות של פחד ושנאה כלפי האחר. דוגמה לנזקים מעין אלו ניתן לראות בכתבה  של שולי נאור זוארץ שעידית צולמן שלחה את הלינק שלה כתגובה לפוסט זה. בכתבה שפורסמה במאינט קריות בפברואר 2018 פורסם מקרה של תלמידת י"ב שחוותה טראומה ונזקקה לאישפוז במהלך המסע לפולין. בכתבה חשובה זו, מדווח על כך שעורכי הדיון של התלמידה שתבעה את בית ספרה, מצאו בתחקיר לקראת הגשת התביעה שפסיכיאטרים ונוירולוגים נתקלים לעתים קרובות בתלמידים שמפתחים חרדה, דיכאון והפרעות פוסט-טראומטיות עם שובם מהסיורים במחנות ההשמדה.

לא הוגן להציע למידה חווייתית בחינוך לגיל הרך, ולבוא בטענות לגננות

תוצאת תמונה עבור מדבקות יום הזיכרון לשואה

גננות ומורות מפרשות את ההנחיה "להפעיל" למידה חווייתית בצורה קונקרטית. ולכן כמעט כל שנה  "מתפוצצת" פרשיה כמו זו של גננת בצהרון שענדה לילדים טלאי צהוב, או כמו הצמדה לחזם של הילדים מדבקות שמייצגות טלאי וסימון של גטו (ראו את המדבקה למעלה) או יצירת גטו שמגביל תנועה כמשחק בגן כדי שהילדים יבינו את משמעות הגטו. בעקבות ניסיונות אלו התקשורת ומשרד החינוך מתנפלים על הגננות הללו. אבל ניסיונותיהן הלא מוצלחים הם לדעתי תוצר של הנחיות מעורפלות לגבי האופן הראוי לציין את יום השואה. יש מעין חשש לקבוע שלא מלמדים באופן יזום את נושא השואה בגיל הרך ואין כל סיבה לשתף ילדים צעירים בטקסים של יום השואה. הנחיה ברורה מסוג זה הייתה עוזרת לגננות ומורות לא לעשות טעויות. ככלות הכל לא כדאי שילדים צעירים ידמיינו לעצמם איך הייתה החווייה של חיים בגטו או במחנות השמדה.

לא ללמד את נושא השואה באופן יזום איננו אומר להתעלם משאלות הילדים

חשוב להקשיב לשאלות הילדים ולהתייחסויותיהם לכל נושא טעון , קל וחומר לנושא השואה,  ולהשיב לכל שאלה. אחד התירוצים להזמנה שגננות ומורים לילדים בגיל הרך ילמדו את נושא השואה הוא בכך שהילדים חשופים למדיה ואי אפשר להתעלם מהקורה בסביבתם שמרבה ביום זה וכמה ימים לפניו ואחריו להתייחס לנושא. לכן, אני מבקשת להבהיר שוב ושוב  שאני מתנגדת להוראה יזומה של השואה כנושא או כ"חווייה". בוודאי לא במליאה, במפגש אחד שאיננו מאפשר לגננות ומורות לדעת איך פרשו הילדים את ההוראה. אבל התנגדות זו איננה צריכה להתפרש כהתעלמות משאלות, דאגות, תהיות ופרשנויות של הילדים. יתרה מזו, אני חושות שבתקופות אלו חשוב להיות קשובים לדברי הילדים. להתבונן במשחקיהם וביצירותיהם ולהתייחס לכל שאלה ודאגה בנושא השואה. השואה איננה טאבו אלא נושא טעון רגשית שיש ללמדו בגיל שיש לילדים כלים לעבד את הנושא ולהתמודד איתו.

מתוך הפוסטים שפורסמו בשנים קודמות וספר נוסף שלא הוזכר בפוסטים קודמים

אני משלבת בפוסט זה לנוחות הגולשים תמצית של הפוסטים שפרסמתי בנושא הוראת יום השואה בשנתיים האחרונות.

המטרה היא לעצור ולחשוב על המשמעות של יום השואה עבור הילדים הצעירים במדינת ישראל של ראשית המאה ה-21. לעצור ולחשוב על המשמעות של עשייתנו החינוכית  ביום זה עבור הילדים הצעירים. ולחשוב לא פחות על ההשלכות של הנחיות שניתנות לצוותי ההוראה על יוזמותיהם לגבי הוראת השואה בחינוך לגיל הרך.

מה שמטריד אותי הוא טיפול בנושא טעון רגשית כל כך מתוך עמדה של עשייה שגרתית, יומיומית ולא מתוך הבנה עמוקה של משמעות האירוע ההיסטורי עצמו ומשמעותו עבור ילדים צעירים שחיים במדינת ישראל במאה ה-21.

אני מזכירה שיום הזיכרון לשואה ולגבורה מצוין בשבוע הבא-ימים אחדים אחרי שובם של הילדים, הגננות והמורות למסגרות החינוך אחרי חופשת הפסח. בכוונתי בפוסט זה להתייחס למה כדאי לדעתי לעשות ומה כדאי לדעתי לא לעשות לקראת ציון יום זה במדינה ובמערכת החינוך לגיל הרך(הכוונה לגני הילדים ולכיתות א' וב').

עם שובם אחרי  חופשת הפסח, מה שעומד לרשותם של גננות, גננים, מורות ומורים הוא ארבעה ימים לשמוע רשמים על חופשת הפסח הארוכה, להיזכר ביציאת מצרים, לסייע להסתגלות מחדש למסגרת החינוכית של הילדים ושל המבוגרים כאחד(גם על אנשי הצוות להסתגל לשגרת הוראה מחודשת) ולהכין את הילדים ליום הזיכרון לשואה ולגבורה. בהמלצותיי בנושא העשייה החינוכית שקשורה ליום הזיכרון לשואה ולגבורה, אני מביאה בחשבון :1. את מהמשמעות הטראומטית ויוצאת הדופן מנקודת מבט היסטורית של שואת היהודים; 2. את הצרכים הרגשיים של ילדים צעיריים; 3. חשיבה על אופן שבו אנשים בכלל וילדים בפרט לומדים; 4. את ממד הזמן הקצר שבמהלכו לומדים הילדים על המן , פרעה והיטלר הרשעים בזה אחר זה; 5. את השפעת הדחיסה בזמן קצר  בתודעה של  הילדים תכנים שיש בהם רדיפת היהודים מבלי שהילדים יוכלו לעכל או להבין אותם. 6.הנטייה של רבים מאיתנו ללמד נושאים-גם כאלו שהם טעונים רגשית כמעשה שגרתי מבלי לעצור ולחשוב על האופן שבו הנמענים-הילדים הצעירים תופסים את  הנושאים הנלמדים.7. הצורך לבנות שותפות בין ההורים למחנכות שתאפשר להגן על הילדים מחשיפה לתכנים שקשה להם להתמודד איתם. 

אציין גם שאיני מחזיקה כמובן בעמדה רשמית מחייבת כלשהי ומה שאני כותבת הוא ביטוי למחשבותיי ולדעותיי מבלי שהללו יחייבו איש. עם זאת אשמח מאוד לעורר לחשיבה בנושא ואולי לדיון ולויכוח על מנת שנושאים רגישים וטעונים כל כך כמו השואה לא יילמדו כחלק משגרה חינוכית שאינה מתבססת על חשיבה מעמיקה.

עמדות הגננות

במחקר שהתמקד בעמדותיהן של גננות להוראת השואה בגיל הגן נמצא שהנושא שנוי במחלוקת. כשליש מהגננות מתנגדות נחרצות להוראת הנושא, כ-47% מהגננות תומכות באופן חד משמעי בהוראת הנושא בגן והיתר מתלבטות. הנמקותיהן של הגננות לכאן ולכאן הן בחלקן עקרוניות(לדוגמה יש ללמד על השואה בשל התמיכה בחוסן הלאומי, ובחלקן פרקטיות(יש ללמד את נושא השואה כיוון שבין כך וכך הילדים חשופים לנושא באמצעות כלי התקשורת ). גם המתנגדות להוראת הנושא העלו נימוקים עקרוניים(כגון הקושי האינהרנטי בהבנת השואה על ידי מבוגרים קל וחומר אין להטיל על ילדים מעמסה רגשית כבדה כל כך) ונימוקים פרקטיים(הורי הילדים מתנגדים להוראת הנושא). במאמר בכתב העת  חוקרים@הגיל הרך ניתן לקרוא בהרחבה על ממצאי המחקר שנוגעים לעמדות הגננות ולהנמקותיהן.

עמדותיי לגבי הוראת השואה

עמדותיי בנושא התגבשו במהלך מספר שנים.  במשך שנים רבות מאוד הנושא לא העסיק אותי ולא ידעתי איך הוא מטופל בגני הילדים ובבתי ספר יסודיים. גם כשעבדתי עם גננות ומטפלות במעון יום הרצאותיי וההדרכה במסגרות חינוך התמקדו בנושאים אחרים ודרכי ההוראה של יום הזיכרון לשואה ולגבורה לא העסיקו אותי. הייתה לי ההרגשה כאם שאני יודעת איך לטפל בשאלותיהן של בנותיי בנושא כשהיו צעירות. במהלך ההדרכה  האינטנסיבית בגני ילדים בארץ ובמיוחד כראש תכנית וחוג החינוך לגיל הרך התחלתי להתעמק בנושא ולשאול את עצמי שאלות.

הבנתי שהגננות נמצאות במבוכה ושמדיניות משרד החינוך במהלך שנים רבות הייתה די עמומה ביחס להוראת נושא השואה בגן הילדים. את הואקום מילאו יזמות ותכניות כגון אלו של בת שבע דגן(שוב ראו מאמר לדיון ביקורתי בנושא) שחייבו את הוראת הנושא מגיל הרך. במהלך שנות ה-90 של המאה הקודמת בגנים רבים ספריה של בת שבע דגן:מה קרה בשואה?(ספר בחרוזים) וצ'יקה הכלבה מהגטו היו הספרים המוקראים והדומיננטיים ביותר בנושא. החל משנת תשע"ה אימץ משרד החינוך את התכנית בשבילי הזיכרון שנבנתה ב יד ושם והביא ליישומה הדי מזורזז במסגרות החינוך.

בסקר שערכנו מצאנו ששני ספרי הילדים המוקראים ביותר בגני הילדים הם שני ספרים של בת שבע דגן. שני ספרים אלו מטפלים בשואה באופן ישיר. הספר צ'יקה הכלבה מהגטו מספר סיפורר לכאורה אופטימי על ילד שנאלץ בזמן המלחמה להיפרד מכלבה, חיית המחמד החביבה עלל המשפחה, ולמסרה לשכנה פולנייה על מנת שהכלבה לא תחשוף בנביחותיה את המשפחה שהסתתרה בגטו. הסוף הטוב מגיע: בסוף המלחמה שבה הכלבה למשפחה. בעיניים של מבוגר הסיפור נראה אופטימי: המשפחה נשארת יחד, הכלבה שבה לחיק המשפחה האוהבת, ומופיעה בסיפור זה גם גיבורה: השכנה הפולנייה שמסכימה לארח את צ'יקה בזמן המלחמה ולהשיבה לבעליה מיד אחריה. אבל לא כן הדבר כשמסתכלים בסיפור הזה בעיני ילד בגן חובה בראשית המאה ה-21: עליו לנסות להבין את הכורח להיפרד מחיית המחמד האהובה ולהבין את הסיטואציה של חיים בגטו . הכיצד יבין ילד בגיל הגן בארץ את הסיטואציה של כורח לחיות בגטו בהגבלות התנועה ובסכנת החיים הכרוכים בכך?!. סיפור זה כסיפורים אחרים מסופר פעם אחת או במקרה הטוב פעמים ספורות, לרוב במליאת הגן, בלי שהגננות בודקות מה קלטו, זכרו והבינו ממנו הילדים. קריאה בודדת של ספר מעין זה עלולה להשאיר את הילדים בשאלות, בתהיות ובחרדות גדולים, שלא יוכלו להתמודד עמם בגילם הצעיר. אין זה משום חוסר יכולתם להבין את השואה, שכן ודאי שאינם יכולים להבינה. גם אנשים מבוגרים מתקשים להבין את הטירוף ואת הרשעות שבהחלטה להשמיד עם. אולם לילדים יש קושי מיוחד לעכל את המידע שבסיפור זה מבחינה רגשית.

אני חושבת שנושא השואה כל כך חריג בחומרתו-הניסיון השיטתי מגובה באידיאולוגיה להכחיד עם -שאין כל אפשרות שילדים בגיל הגן או בראשית בית הספר היסודי יתחילו להבין את הרקע להתרחשותו. זאת ועוד, כפי שהיסטוריונים בולטים בנושא טוענים(יהודה באואר, חנה יבלונקה, נילי קרן)-נושא השואה מטופל גם בבית הספר כאירוע מבודד ומנותק מהבנת הרצף ההיסטורי ששימש רקע להתרחשותו. יהודה באואר, חנה יבלונקה,נילי קרן מתנגדים נחרצות ללמידת השואה כאירוע מנותק מן ההקשר ההסיטורי; ללמידתו באמצעים "חוויתיים". טקסים ועדויות בלבד- עלולים לעורר חרדות, פחד ושנאה כלפי זרים. בגיל הרך-עקב שרשרת החגים שבמרכזם נסיונות לאיים על העם היהודי-הסיפורים ההיסטוריים והתוקפים של העם היהודי מתערבבים ביניהם עד כדי כך שלעתים קרובות הילדים אינם מבחינים בין המן, פרעה והיטלר. מה שנשאר לעתים קרובות הוא המחשבה וההרגשה ש"כולם שונאים אותנו". מחשבה והרגשה קשות מנשוא לילדים צעירים. זאת ועוד, ההנחיה שיטפלו בנושא במהלך יום אחד  תוך מתן הסברים מלומדים על משמעות היום, הצפירה ויתר הסמלים -במהלך טקס מאולתר בגן הילדים או טקס בית ספרי- אינם תורמים דבר וחצי דבר לכך שהילדים יבינו במה מדובר.

אני  חושבת שמתפקידנו להגן על הילדים ולספק להם סביבה עד כמה שאפשר בטוחה פיזית ורגשית. כשהילדים יגדלו -בגיל תיכון-יוכלו ללמוד באופן שכלתני ומעמיק על נושאים חשובים כמו היסטוריית העם היהודי בגולה ועל השואה. כשיגדלו ויהיו להם כלים רגשיים וקוגניטיביים להעמיד את אירוע השואה בפרספקטיבה של זמן היסטורי ושל מקום באופן שלא יאיים עליהם רגשית.

לכן אני באופן יותר ויותר נחרץ ככל שעוברות השנים חושבת שאין ללמד את השואה כנושא לימודי בגן הילדים ובראשית בית ספר יסודי. שאין לשתף את הילדים הצעירים בטקסים שאת משמעותם אין הם מבינים. שהעמדת שולחן זיכרון היא חסרת משמעות עבור הילדים הצעירים-היא עשויה להיות חשובה למבוגרים ואני לא חושבת שהיא מזיקה. אני תמהה על ההמלצות  שמופיעות לעתים בפרסומים של משרד החינוך שאת הנושא יש להתאים התאמה התפתחותית לילדים. אני תמהה גם על ההאמירה שנושא השואה מתאים להילמד בגן חובה ולא בגן טרום -טרום חובה. אני תוהה מי מאיתנו אנשי המקצוע יודע באמת איך לערוך התאמות כאלו? ומה מכשיר בעיני הממליצים ילדים בני חמש-שש להבין לעומק את נושא השואה שלא מכשיר את הילדים בני ארבע ללמוד אותו? מדוע חושבים הממליצים שילדים בני חמש, שש או שבע מצוידים להבין את משמעות השואה?

אני חושבת שלעתים ההמלצות האלו נובעות מסוג של התעלמות מכך שחינוך וחיים אמיתיים חייבים להיפגש. ובחיים האמיתיים אי אפשר באמת לשלוט על התודעה של הילדים ולהכתיב להם מה ללמוד ואיך להבין דברים לפי המלצות שכתובות המערכים שלנו. עצם הביטוי "ערכת שואה" שכוללת מן הסתם מארג של פעילויות וחומרים דידקטיים מעביר בי צמרמורת. וכאמור עכשיו מתווספות גם מדבקות לתעשייה זו.איך אפשר באמת לדחוס אירועים היסטוריים טראומטיים בערכות נוחות לשימוש ?

אני מבקשת להדגיש גם שהימנעות מללמד על השואה כנושא לימודי שכולל מערכים סדורים שצומחים מתוך הבנה של אנשים מבוגרים ולא מתוך הבנת הפרספקטיבה של הילדים-איננה שקולה כנגד התעלמות משאלות הילדים בנושא.

אני חושבת שיש להקשיב  לילדים; שיש להשיב על כל שאלה שהם שואלים באופן ענייני. שיש להקשיב לשיחות בין הילדים על מנת להבין את האופן שהם מבינים את המתרחש סביבם. שכדאי מאוד, תמיד, ובמיוחד בימים טעונים אלו לעודד ציור חופשי(תוך שימוש בכל הצבעים האפשריים) ומשחק חופשי ולעקוב אחרי הילדים. התבוננות במשחק ושיח סביב הציורים שהילדים מציירים בימים אלו עשויים לשפוך אור על מה מעסיק אותם.

יש בהחלט להכין את הילדים לקראת הצפירה ולחזור ולהסביר שהצפירה באה כדי לכבד אנשים שמתו במלחמה רחוקה ושהמבוגרים יעמדו דום אבל שהילדים לא חייבים לעמוד דום. חשוב גם שכל גננת תכיר את הילדים בגן שלה ותדע לאלו ילדים יש להציע עזרה מיוחדת בעת הצפירה כדי  למתן חששות. חשוב גם אחרי הצפירה להקשיב לדברי הילדים כדי ללמוד על השפעותיה עליהם.

יימצאו אולי גננות או מורות שתרצנה לתת ביטוי לקהילות בחוץ לארץ שמהן עלו משפחות הילדים לישראל. הדבר עשוי לשמש לפרויקט מענין של חקר ולהרחבת הידע של הילדים לגבי  מדינות וקהילות יהודיות שחיובתוך המדינות. לשם כך יש להקדיש לנושא זמן ומחשבה רבים ובשיתוף ההורים ללמוד במשך שבועות וחודשים על מוקרות המשפחות באמצעות צילומים, חפצים, סיפורים שמסופקים על ידי ההורים. הצגתם של הפריטים ודיון בהם תוך מיקום אפשרי על מפת העולם, תוך הכרת שירים, סיפורים, מנהגים שמקובלים למקומות שונים עשויים לתרום לבניית ידע ראשוני על עמים ידע שילך ויתגבש כשהילדים יגדלו. אבל לשם כך יש להיערך מבעוד מועד, להקדיש לכך זמן ומחשבה ולוותר על נושאים אחרים. אי אפשר באמת ללמוד את הכל לעומק ולכן יש לבחור נושאים מעטים ולהתעמק בהם.

אחת הטענות שצפות ועולות היא שהילדים מגיעים לגן טעונים במידע בעקבות חשיפה לתכני שואה במדיה בבית. בהקשר זה, אני חושבת ששיחה עם ההורים על הנהוג בגן ביום השואה ועל ההמלצה להמעיט לחשוף את הילדים לתכנים טעונים רגשית בטלויזיה היא חשובה ביותראפשר להיערך ולעשות זאת באסיפת ההורים הראשונה בתחילת השנה, ולשוב ולתאם פעולות אלו עם הורי הילדים סמוך ליום השואה-לפני או מייד אחרי חופשת פסח.

ספרי ילדים

ספרי ילדים בוטים וישירים כגון מה קרה בשואה ?(בחרוזים) או ספרי הנצחה כגון "כוכב מאיר" מאת אסנת ונעמה אדם קשים ל"עיכול" רגשי ולא ממש מלמדים את הילדים ערכים. בדומה לסימה גולן (גולן, 1993), אני מציעה לבחור ביצירות ספרות מעודנות יותר, המטפלות בסוגיות מוסר כגון פגיעה באחר וגזענות, בדרך אמנותית, סימבולית, מרוחקת ומעודנת. דוגמאות לספרי ילדים שמטפלים בסוגיות מוסר רלוונטיות הן אלה: "דירה להשכיר" מאת לאה גולדברג; "שלושת הפרפרים" מאת לוין קיפניס; "אוזו ומוזו מכפר קקרוזו" מאת אפרים סידון ועוד. ספרים אלונתקלתי גם בספרים איכותיים מבחינה ספרותים בנושאים שנוגעים לשואה שנועדו לילדים בגיל הגן. אציג אחדים מהם.

למה לנפתלי קוראים נפתלי? מאת אלונה פרנקל-מודן הוצאה לאור

למה לנפתלי קוראים נפתלי | אלונה פרנקל

והמגרה השלישית של סבא מאת ג'יודי טל-קופלמן בהוצאת ידיעות ספרים

הדובי של פרד מאת איריס ארגמן(איורים אבי עופר) בהוצאת הקיבוץ המאוחד

ילד כוכב  מאת רשל אוספטר-דויב(איורים אוליביה לטיק) בהוצאת כינרת זמורה -ביתן, דביר

תוצאת תמונה עבור ילד כוכב ספר

ולילדים יותר בוגרים (כיתות ב'-ג')

איך למדתי גיאוגרפיה מאת אורי שולביץ, תרגום איתן בן-נתן בהוצאת כינרת בהמלצת יפית מלכין

(כיתות א'-ג' לדעתי אף שמדובר בפיטורבוק)

הנקה ופיט מאת רן כהן-אהרונוב בהוצאת כתר

הנקה ופיט

והקלאסיקות הנהדרות של אורי אורלב

האי ברחוב הציפורים בהוצאת כתר

האי ברחוב הציפורים

משחקי חול (אוטוביאוגרפיה) בהוצאת כתר

משחק החול

ספרים אלו רגישים ועשויים לעורר את התעניינותם של הילדים בעבר המשפחה. ספרים אלו למרות הטיפול העדין בסוגית העבר הטעון הם גם עצובים. אני חושבת שמי שמתאים שיקראו אותם לילדים  ועם הילדים היותר בוגרים הם הורים וסבים וסבתות באינטימיות של הבית בהיכרות הקרובה והמעמיקה עם הילד.לא סתם כותרת המשנה של המגרה השלישית של סבא היא סיפור להורים, לילדים, לסבים ולסבתות. אני חושבת שבני משפחה קרובים הם אלו שראוי שישתפו את הילדים בפרטים הנמצאים בתוך מגירות פיזיות ומטפוריות נעולות בבתיהם. העתוי של הקריאה חשוב ביותר. ולבני משפחה קרובים עשויה להיות הבנה לגבי זמן שמתאים לספר סיפורים כאלו לילדים שלהם או לעודד אותם לקרוא אותם.  קריאת ספרים מעין אלו במליאת הגן פעם אחת בלבד עלולה לבלבל את הילדים ולהשאיר מיעוט מתוכם נסערים יותר משהמבוגרים משעריםעל מנת להימנע ממועקה וצער מיותרים לילדים אני מציעה שספרים מעין אלו-איכותיים ככל שיהיו-אינם מתאימים לקריאה המונית בגן או בכיתה. אם יש לגננת או למורה סיבה טובה לקרוא לחלק מהילדים ספרים כאלו, המסגרת המתאימה לקריאה היא הקבוצה הקטנה והקבועה שמאפשרת לכל אחד מהילדים להתבטא ולבטא מחשבות ורגשות. גם במקרים כאלו נדרשת קריאה חוזרת ונשנית כדי להביא להבנה טובה של הטקסט מצד הילדים ולהבנה טובה ומעמיקה של המחנכת לגבי מטענים שעמם יצאו הילדים מהסיפור.

לסיכום

לסיכום בפוסט זה התייחסתי לנזקים האפשריים של למידה חוויתית בנושא השואה בכל שכבות הגיל. בנוסף צרפתי פוסטים שנכתבו בנושא בשנתיים האחרונות. בפוסטים אלו הזמנתי את הקוראים/הגולשים להתעמק בעמדותיהם לגבי הוראת נושא השואה לילדים צעירים ולעמת את עמתדותיהם עם עמדותיהם של אנשים אחרים. הצגתי בפוסט גם את עמדתי שאין ללמד באופן יזום את נושא השואה בגן ובכיתות א' וב'. לא ביקשתי בהבעת עמדותיי "למחוק" דעות אחרות. אשמח מאוד אם הפוסט יעורר למחשבה ולויכוח. הדבר הגרוע ביותר בעיניי שיכול לקרות בנושא הוא שגננות ומורות  תנסינה "להעביר" תכנים שקשורים בשואה מבלי לעצור ולחשוב על המשמעות של מה שהן עושות. כל החלטה שתתקבל אחרי התלבטות ,  דיון וויכוח תוביל לעשייה חינוכית איכותית יותר מאשר הוראה טכנית וסתמית של תכנים כל כך טעונים וקשים.